在我国封建社会，有的少男少女在定婚后，未等迎娶过门就因故双亡。那时，老人们认为，如果不替他（她）们完婚，他（她）们的鬼魂就会作怪，使家宅不安。因此，一定要为他（她）们举行一个结婚仪式，最后将他（她）们埋在一起，成为夫妻，并骨合葬。还有的少男、少女还没定婚就夭折了。老人们出于疼爱、想念儿女的心情，认为生前没能为他（她）们择偶，死后也要为他（她）们完婚，尽到做父母的责任。这种为生前尚未论嫁娶者配婚，并以夫妻名义合葬的行为，俗称“鬼婚”。也叫“攀阴亲”、“配骨”、“冥配”，民俗学家则称之为“冥婚”或“亡灵婚”。

“曹冲称象”的故事，在民间可谓妇孺皆知。然而“天妒英才”，这位倍受其父曹操赏识与宠爱的“神童”，十三岁时就因病夭折了。时为汉献帝建安十三年(公元208)。曹冲之死，令曹操伤痛不已，尤其为此儿生前尚未议亲订婚感到遗憾。恰巧，司空掾邴原的小女儿，也在不久前夭折，曹操便建议两家联姻，让这对小儿女作为夫妻，合葬一穴。邴原以于礼不符回绝。未几，有人听说另有一户姓甄人家也有女儿夭折，便居间做媒，使已死的曹冲娶甄氏亡女为妻。两家于是挑选吉日举行“婚礼”，用夭者的木主替代“新郎”和“新娘”，其程式一如活人所行。然后再办葬礼，将两棺合葬一穴。事见《三国志·魏志·邴原传》、《三国志·魏志·武文世王公传》。所谓“红白喜事，合二为一”，此事可谓典型。

在清末民初的北京，仍有冥婚风俗的残余现象。还有个别家庭办死人与死人结婚的“喜事”，谓之“搭骨尸”，男、女两家亲家，谓之“骨尸亲”。早年，这种“婚礼”的迎娶仪式多在夜间举行，有时，人们正在安睡之际，忽被街巷里的鼓乐吵醒，原来是“搭骨尸”的。抬着一顶纸轿子，由单鼓、单号、单唢呐吹奏前引。有的则不用这种形式，仍用八抬大轿，全份金灯执事，原来只娶一张女人的照片。三十年代以后，还有仿照“文明结婚”的仪式，用西洋乐队前导，后边四个人抬着一个出殡用的影亭，内挂“新娘”照片。

散见于文献的冥婚实例，以晋陈寿《三国志》所载为多。有人据此认为，把冥婚习俗的起源时间定位在东汉是比较可靠的。但也有学者以为冥婚习俗，早在周代就已经形成，依据是《周礼·地官·媒氏》有“禁迁葬者，与嫁殇者”的禁令，后人注疏：迁葬，谓成年男女活着时并非夫妇，死后才行嫁娶，并葬在一处；嫁殇，谓少年未到加冠、插笄的年龄而去世，遂由家长为之补行婚礼，并葬在一处。虽然《周礼》所载未必尽是姬周旧制，但其中确实反映了不少古老的遗俗，如这一禁令就能证明以“迁葬”、“嫁殇”等形式所表现的冥婚陋俗，已经流行于先秦时代。还有人认为，作为一种社会风俗，冥婚的产生应该有一个历史过程，源头当是父系氏族社会的形成和先民葬俗的相应改革。具体而言，父权制与稳定的配偶婚制出现后，女子以妻的身份加入夫家氏族，并与所生子女成为夫家成员，由此带来的葬俗变化是：死者不再各归氏族公共墓地，而行夫妻合葬；假如一方先死，则采用迁葬，以保证夫妻相继死亡仍能够合葬一墓。此外，由于当时人类生活水平低下，抗御灾害和疾病的能力很差，婴儿、儿童的夭折率很高，产生了大批童葬。父权制和一夫一妻配偶制的确立、迁葬以及童葬习俗的形成，构成了冥婚在原始葬俗中产生的条件，即先民们可以按照父权制与夫妻同穴的准则，采用迁葬的方式，把原非配偶关系的少男少女合葬一穴，使成冥间夫妻。 

说到冥婚习俗之所以产生的思想动机，专门研究者的分歧很大。有人从《三国志》中邴原拒绝曹操的理由剖析，认为冥婚乃发乎亲情的自然产物，但与中国传统的儒家礼教不合，故邴原斥为非礼悖典。相同的例证，《三国志·魏志·后妃传》里还有：魏明帝太和六年(公元232)，明帝的爱女曹淑夭亡。明帝追谥她为平原懿公主，又使之与甄皇后的已故侄孙甄黄婚配，合葬一穴，追封甄黄为列侯。司空陈群曾以“礼所不备”提出反对。但皇帝痛惜女儿心切，依然我行我素。

不过也有学者不同意此说，如日本汉学家内田智雄就认为，从冥婚产生的历史过程看，并不是发乎人情的自然产物，的确是源于早期儒家的伦理思想。儒家重视夫妻合葬，把夫妻合葬视为人伦的理想，从这一观念出发，凡有婚约关系的男女理应合葬，进而又衍生出了(使原无婚约关系者联姻合葬的)冥婚习俗。其实，冥婚习俗究竟是否是从早期儒家的伦理观念中衍生出来的，在日本学者提出这个问题之前，中国学者就已经展开了争辩。反对者说，《周礼》乃“三礼”之一，为儒家经典，既然申明“禁迁葬者，与嫁殇者”，可见冥婚不合儒礼，邴原、陈群斥之有据；赞成者说，夫妻合葬合乎儒家伦理准则，至少“嫁殇”行为与之相适，何况“儒”之本义，就是操办丧事葬仪的人，“迁葬”亦有助于他们的社会地位的提高。因而谓冥婚产生于早期儒家的伦理思想，不无道理。

反对冥婚习俗源自儒家礼教的学者还提出一种观点：冥婚习俗与灵魂崇拜有关。如有人认为，冥婚的思想基础是“女子终须离开娘家出嫁”，若女儿未婚而亡，其灵魂便有怨恨之念，就会不去冥界，变成鬼神，对在世的亲友作祟，制造麻烦，而抚慰亡女之灵就得设法把她“嫁”出去。不过，从民间风俗的实际情况来看，在实施冥婚的过程中，并不是一定都由亡女一方的家长采取主动，而是如后人对“嫁殇”的解释一样：“不言殇娶者，举女殇，男可知也。”(《周礼·地官·媒氏》“禁迁葬者，与嫁殇者”孔颖达疏)。例如，明陆容《菽园杂记》卷五描写明代山西地区冥婚习俗：“凡男子未娶而死，其父母俟乡人有女死，必求以配之，议婚定礼纳币，率如生者，葬日亦复宴会亲戚。女死，父母欲为赘婿，礼亦如之。”

冥婚举行仪式，民间始终没有形成定例。冥婚虽然算做喜事，但不免红、白两事的礼仪混杂交错。在很大程度上要看当事人的主张如何。一般说来，冥婚也要通过媒人介绍，双方过门户帖，到命馆合婚，取得龙凤帖。放定金多是一次性的，就无所谓大、小定之说。男方给女方送去的定礼，一半是真绸缎尺头、金银财宝；一半却是纸糊的皮、棉、夹、单衣服各一件，锦匣两对，内装耳环、镯子、戒指及簪子之类的首饰。放定的当天晚上，在女方家门口或坟上焚化。通讯时，男方给女方送去的“鹅笼”、“酒海”、龙凤喜饼以及肘子、喜果都是真的，惟有衣服、首饰是纸糊的冥器。女方陪送的嫁妆，一般都是纸扎，送至男方后，只在“新郎”照片或牌位前陈列半天，有的只是抬着环绕男方院内一周，即由鼓乐前导，送至附近广场焚化。

迎娶仪式是冥婚中不可少的，也要搭棚宴请，门前亮轿。喜房里供奉“百份”全神。对面炕上设矮桌，供“新郎”照片或牌位，前设苹果、龙凤喜饼若干盘。并有大红花一朵，下缀缎带，上书：“新郎”字样。女方“闺房”中供“新娘”照片或牌位，亦如前所供，并有大红花一朵，下缀缎带，上书：“新娘”字样。花轿到达女方后，由送亲太太将“新娘”照片或牌位取下，由娶亲太太接过来，放人宝轿。这时，“新娘”的父、母不免要大声嚎哭，而且要追出屋外。完全不是办喜事的气氛。喜轿回到男方后，仍由娶亲太太将“新妇”照片或牌位取出来，放于喜房炕上的供桌，与“新郎”并列。并用红头绳将两幅照片拴起来（取月老牵红线之意），并复上红、黄两色的彩绸。只有娶亲太太给全神“百份”上香叩首，就算夫妻拜了天地。然后由茶房端来“合杯酒”“子孙饺子”、“长寿面”，供于“新婚夫妇”照片或牌位之前。如“新婚夫妇”有弟弟妹妹或弟妹、妹夫等，即唤出来，给照片或牌位磕头行礼。两家亲家则互相道喜。

举行完迎娶仪式之后，择个宜破土安葬的好日子，女方就可以起灵了。按阴阳先生指定的时辰，将棺柩起出后，马上在坑内泼一桶清水，扔下两个苹果。与此同时，高高扬起花红纸钱。男方则在坟侧挖一穴，露出“新郎”棺柩的槽帮，将“新娘”埋入此穴，进行“夫妻”并骨合葬。葬罢，即在坟墓前，陈设酒果，焚化花红纸钱，举行合婚祭。男、女双方的父、母等家属（即两家亲家）边哭边道“大喜”。更有趣的是，在举行冥婚的时候，要当场插两个代表男女双方的红幡，在徐风中，如果两个幡均迎风摇摆的话，说明男女双方情投意合，互相产生爱慕之情，如果仅有一个幡摇动，那不动的则代表有一人不喜欢对方。这时，鬼媒人便要在坟前细细说服一番，直到“说得”那幡摇动起来，这门亲事才算大功告成。以后，男女两方便以亲家之情相互来往了。

（发表于《黔溪文学》2007年第2期）